高加索伊斯兰教
在日常意识中,高加索人伊斯兰教被认为是一种整体而有凝聚力的结构。 但事实上,这远非如此。 高加索人民在不同时期以各种方式认识到这种信仰。 如果在达吉斯坦和车臣部分地区早在6世纪就出现了阿拉伯征服,在其他地区,其分布过程是不均衡的,而且往往是痛苦的。 高加索中西部的人口在某种程度上是基督徒,土耳其鼓励的克里米亚可汗在那里用火和剑进行伊斯兰化。 但直到19世纪中期,在Alans和Circassians的后代中,庆祝十字架的崇拜,庆祝复活节和圣诞节,Issa(耶稣)和Maryam(玛丽)特别受人尊敬。 只有Murids运动才最终将这种范式推向了社会意识的边缘。 但即使是现在,关于基督教古代的传说,传统和谚语也一直存在于人们的记忆中。 这体现在人们选择生活策略的心态上。 异教徒的遗存一直存在于我们的时代。 因此,伊朗语部落的生动神话与奥赛梯人的精神生活中的奥拉姆主义思想一起存在。 青铜时代保留了Adyg族人的一些习俗,世界对Balkarians和Karachais的看法渗透着草原多神教。 在高地人的心目中,以一种难以理解的方式将檐口与伊斯兰教法相共存。
高加索结是一个集中各种民族和语言的地方。 遗传研究表明,Khat,Hurrian,Indo-European,非洲和其他单倍群的代表参与了他们的民族发生。 许多帝国试图夺取这些领土,因此对当地人口产生了影响。 结果是宗教和信仰的多样性。 大多数穆斯林认为自己是逊尼派。 此外,这一潮流远非统一:卡巴尔迪人,巴尔卡里人,切尔克斯人,卡拉西人,阿迪格斯,阿巴津人,一些印古什人属于哈纳菲马扎布,车臣人,达吉斯坦人民 - 属于沙菲。 很明显,属于这所或那所学校并不会对逊尼派之间的关系造成任何特殊问题,但是,例如,每个人对伊斯兰教法的执行都有其自身的特点。 此外,很大一部分Lezgins是什叶派。
一个多世纪以来,高加索地区的传统伊斯兰教一直处于深层孤立状态。 最初,他与外界的联系受到沙皇政府的限制,后来受到苏联政府的限制。 祭司们受到迫害,清真寺被毁坏了。 信仰得以保存,这要归功于用阿拉伯语机械阅读“古兰经”的个人奉献者。 外部信息的缺乏得到了民间艺术,新传统和习俗的补偿,甚至连基督徒的邻居也采用了一些东西。 因此,卡拉恰伊 - 切尔克西亚当局在混合村庄共同庆祝父母节的举措之一促成了高地人开始更加谨慎地照顾他们祖先的坟墓。 并且有许多相互影响的例子。 总的来说,这种状况保护穆斯林社区不受伊斯兰教主要发展的影响,使他们无法抵御外国势力。
苏联的破坏导致前共和国出现了萨拉菲派。 瓦哈比斯以及后来伊斯兰国的支持者开始对当地穆斯林施加严重压力,抓住他们的清真寺,招募支持者进入他们的队伍。 应该指出的是,原教旨主义者(那些建议回归伊斯兰教起源的人)一直是高加索地区不受欢迎的客人。 最初,他们被奥斯曼帝国阻止,后来被俄罗斯和苏联阻止。 只有在无政府状态时期,无论是在19世纪还是在20结束时,他们都会在山区留下血迹。 随着国家权力的削弱,反对萨拉菲扩张的少数势力之一,苏非派仍然存在。 这种深奥的神秘教学在奥斯曼帝国时期得到了土耳其的支持。 但在阿塔图尔克国家,他没有地位。 穆斯林原教旨主义者一直对苏菲运动极为敌视,他们认为他是异端邪说。
在苏维埃时代,苏非派,穆里迪主义或塔里卡特主义被置于地下。 他的社区保存在达吉斯坦和车臣。 与瓦哈比主义不同,这种学说不要求其追随者对异教徒发动战争,无论他们是谁或他们在哪里。 在对支持者或国家进行侵略的情况下宣布圣战。 在高加索地区,它的三种流动很普遍:An-Nashbandiya,Al-Qadiriya,Al-Shaziliya。 但传统被打断了。 据信现在没有Shaikhs有权传播ijazu。 在宗教领袖的指导下,这些教义继续只存在于大众环境中。 在达吉斯坦,政治机构与苏非派精英之间存在着非正式的联盟。 在车臣,Kadirite vidry抵制了Dudayev的独裁统治。 在ATO的最初阶段,他们还与联邦军队作战,但后来与他们一起与原教旨主义者作战。
因此,我们看到高加索伊斯兰教是多方面和多方面的。 如果你不考虑激进的方向,很明显,这种宗教所积累的精神价值观允许和平地存在于这里,供最多样化的民族和人民使用。 在俄罗斯,这种教派的追随者展示了最成功的生活安排模式。 这对许多西方国家来说并不典型。 穆斯林神智学最丰富的遗产是国家建设,艺术和商业中根本新现象的基础。
高加索结是一个集中各种民族和语言的地方。 遗传研究表明,Khat,Hurrian,Indo-European,非洲和其他单倍群的代表参与了他们的民族发生。 许多帝国试图夺取这些领土,因此对当地人口产生了影响。 结果是宗教和信仰的多样性。 大多数穆斯林认为自己是逊尼派。 此外,这一潮流远非统一:卡巴尔迪人,巴尔卡里人,切尔克斯人,卡拉西人,阿迪格斯,阿巴津人,一些印古什人属于哈纳菲马扎布,车臣人,达吉斯坦人民 - 属于沙菲。 很明显,属于这所或那所学校并不会对逊尼派之间的关系造成任何特殊问题,但是,例如,每个人对伊斯兰教法的执行都有其自身的特点。 此外,很大一部分Lezgins是什叶派。
一个多世纪以来,高加索地区的传统伊斯兰教一直处于深层孤立状态。 最初,他与外界的联系受到沙皇政府的限制,后来受到苏联政府的限制。 祭司们受到迫害,清真寺被毁坏了。 信仰得以保存,这要归功于用阿拉伯语机械阅读“古兰经”的个人奉献者。 外部信息的缺乏得到了民间艺术,新传统和习俗的补偿,甚至连基督徒的邻居也采用了一些东西。 因此,卡拉恰伊 - 切尔克西亚当局在混合村庄共同庆祝父母节的举措之一促成了高地人开始更加谨慎地照顾他们祖先的坟墓。 并且有许多相互影响的例子。 总的来说,这种状况保护穆斯林社区不受伊斯兰教主要发展的影响,使他们无法抵御外国势力。
苏联的破坏导致前共和国出现了萨拉菲派。 瓦哈比斯以及后来伊斯兰国的支持者开始对当地穆斯林施加严重压力,抓住他们的清真寺,招募支持者进入他们的队伍。 应该指出的是,原教旨主义者(那些建议回归伊斯兰教起源的人)一直是高加索地区不受欢迎的客人。 最初,他们被奥斯曼帝国阻止,后来被俄罗斯和苏联阻止。 只有在无政府状态时期,无论是在19世纪还是在20结束时,他们都会在山区留下血迹。 随着国家权力的削弱,反对萨拉菲扩张的少数势力之一,苏非派仍然存在。 这种深奥的神秘教学在奥斯曼帝国时期得到了土耳其的支持。 但在阿塔图尔克国家,他没有地位。 穆斯林原教旨主义者一直对苏菲运动极为敌视,他们认为他是异端邪说。
在苏维埃时代,苏非派,穆里迪主义或塔里卡特主义被置于地下。 他的社区保存在达吉斯坦和车臣。 与瓦哈比主义不同,这种学说不要求其追随者对异教徒发动战争,无论他们是谁或他们在哪里。 在对支持者或国家进行侵略的情况下宣布圣战。 在高加索地区,它的三种流动很普遍:An-Nashbandiya,Al-Qadiriya,Al-Shaziliya。 但传统被打断了。 据信现在没有Shaikhs有权传播ijazu。 在宗教领袖的指导下,这些教义继续只存在于大众环境中。 在达吉斯坦,政治机构与苏非派精英之间存在着非正式的联盟。 在车臣,Kadirite vidry抵制了Dudayev的独裁统治。 在ATO的最初阶段,他们还与联邦军队作战,但后来与他们一起与原教旨主义者作战。
因此,我们看到高加索伊斯兰教是多方面和多方面的。 如果你不考虑激进的方向,很明显,这种宗教所积累的精神价值观允许和平地存在于这里,供最多样化的民族和人民使用。 在俄罗斯,这种教派的追随者展示了最成功的生活安排模式。 这对许多西方国家来说并不典型。 穆斯林神智学最丰富的遗产是国家建设,艺术和商业中根本新现象的基础。
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