后苏联时期外国宗教对鞑靼斯坦穆斯林的影响
苏联在1991的崩溃以及随后苏联后空间的政治变化导致独联体共和国宣布他们拒绝国家无神论以实现宗教自由和宗教组织的活动，同时保持国家的世俗性质。 这推动了人口中的宗教复兴，这可以通过任何形式缺乏国家意识形态来解释。 反过来，这也引起了广大人民群众的愿望，即争取寻求可以获得的精神理想，包括宗教。 后苏联人民恢复革命前存在的宗教生活实践的自然愿望得到了支持各种信仰宗教组织的国家机构的理解。包括鞑靼斯坦在内的俄罗斯宗教复兴伊斯兰教的一个特点是，后苏联地区的“回归伊斯兰”进程受到穆斯林东方外国的影响，不仅追求“帮助共同宗教信徒”的人道主义和教育目标，而且和具体的政治目标。 应该指出的是，在俄罗斯和鞑靼斯坦共和国的国家机构中，该国和该地区的穆斯林社区几乎没有障碍干扰外国伊斯兰世界的特殊照顾。 甚至没有对正式宣布慈善目的的各种组织和结构的活动进行基本控制。 国外教育的相反，在鞑靼斯坦共和国国家主管部门的一些代表在1990非法入境认为是积极的传教活动和解与穆斯林世界，给当地的统治精英的股息，致力于“一个主权国家”的建设，这在最近收到的总称 故事 俄罗斯是“主权游行”。 应该补充说，与阿拉伯和土耳其各种宗教组织使者的类似接触被认为是高度互补的，并且塔塔尔人口的某些部分努力理解伊斯兰教的基本知识，但在苏维埃政权的这些年代，它失去了神学和普通仪式实践的传统，导致了大规模的任何阿拉伯人或土耳其人都认为鞑靼人的思想是伊斯兰教知识的灯塔。 目前，鞑靼斯坦·伊尔杜斯·法佐夫在他的一次访谈中描述了新西兰人民解放运动开始时鞑靼人口的情绪：“我们甚至将阿拉伯学生视为先知穆罕默德，现在我们认为他们（阿拉伯人或土耳其人）会教我们伊斯兰教。“ 中东外国很容易利用广大鞑靼人民的这种自然愿望加入穆斯林宗教的宗教价值观。
塔塔尔革命前神学的传统，在几个世纪的俄罗斯独裁统治下，以证实在多宗教社会中和平共处的必要性，未能在1990s中适当地发展其发展。 这是由于外国穆斯林国家的精神扩张的激进冲击，这些国家拥有大量物质资源，可以广泛报道从清真寺建设到各领域教育活动的宣传：复制外国传教士的宗教文献，开放宗教和世俗教育机构网络，使用非常受欢迎，被视为精英人口，创造了穆斯林夏季滞后的网络 Ray和国外培训的组织。 哈纳菲Madhab鞑靼人的传统伊斯兰教的持有人（伊斯兰教逊尼派阿布·哈尼法（699-767），粘附于大多数俄罗斯穆斯林人民，包括鞑靼人的宗教和法律学校的创立者）失去了竞争的外国传教士。 此外，年龄因素经常出现在这里：鞑靼人眼中的传统伊斯兰教，首先，青年与老一辈有关，由于这一代人固有的思想保守主义，他们在信息战领域迷失了，往往不知道如何进行这种宣传。 除了鞑靼人的广大人民群众正在经历宗教文献奇缺，自己的革命前的传统神学是基本无法进入，由于语言障碍的字母，因为他们的工作之后1917年不重印，但只有在阿拉伯文字写在苏联解体前的时间阿拉伯语或旧鞑靼语，由于存在大量阿拉伯主义和持久性的词汇，与现代语言明显不同。 现代鞑靼语基于西里尔语（在1939中发生过渡，之前在1927中也有从阿拉伯字母到拉丁语的过渡）。 传教士很容易使用这种方法，将土耳其和阿拉伯作家的大量宗教文献翻译成现代鞑靼语和俄语，从而填补书店或经常免费分发。
苏联解体以及一个国家的政治崩溃，不可避免地导致该国曾经统一的穆斯林宗教教育体系崩溃。 在苏联，所有穆斯林都有一个穆斯林培训中心 - 在乌兹别克斯坦，他们在布哈拉的Mir-Arab madrasa和伊斯兰研究所在塔什干的伊玛目学习。 这种官方穆斯林教育的统一使得国家能够控制这一过程，并向其学生灌输亲苏的方向，当时这是穆斯林神职人员民事爱国主义的证据。 在国外进行的研究只能在苏联乌兹别克斯坦训练开始时进行，并且只有经过彻底检查后才能在苏联境外进行研究，而不是没有苏联安全机构的控制。 例如，穆斯林中央精神委员会（TSDUM）Talgat Tajuddin的现任主席，在完成他在中亚的学业后，将前往埃及的爱资哈尔大学（1973-1978）学习。 在大多数情况下，当时的这种外国研究是纯粹务实的考虑造成的：在国外穆斯林世界的眼中，苏联穆夫提应该看起来像样，这确保了他们在伊斯兰国家普遍接受的一些宗教教育中心学习。 在“爱资哈尔”发送然后布哈拉穆斯林学校Tajuddin的年轻25岁毕业后他返回苏联允许将很快采取苏联和西伯利亚的欧洲部分穆斯林精神管理的穆夫提的职位（在后 - TsDUM）在32年。 随后，在1991之后，直到今天，Tajuddin将坚定不移地坚持对国家的忠诚，支持和发展俄罗斯的传统伊斯兰教，以及始终强调尊重俄罗斯东正教会。 也就是说，苏联时代选择外国研究的类似方案已经有效地建立起来。
在后苏联时期，鞑靼斯坦共和国的穆斯林乌玛（社区）成为外国伊斯兰世界各国宗教影响的对象。 一个国家的宗教扩张程度取决于并继续依赖于神职人员的教育，在该地区有外国伊斯兰教鞑靼流的各种非传统信徒的追随者，通过文学和媒体传播的宗教信息以及外国各种组织从慈善基金会到外交的作用喀山的代表处以及他们在俄罗斯和鞑靼斯坦共和国官僚体系中的赞助人地位。 目前，我们可以谈论阿拉伯国家（沙特阿拉伯，埃及，科威特），土耳其，伊朗，巴基斯坦和东南亚国家对鞑靼斯坦穆斯林的不同程度的影响。
阿拉伯国家的影响（沙特阿拉伯，埃及，科威特）
因为1991，宗教教育的中亚中心在国外，俄罗斯，包括鞑靼斯坦后，穆斯林必须建立自己的宗教教育系统（最后一个鞑子，谁已经在后苏联时代在布哈拉继续教的传统，是苏莱曼的喀山清真寺”目前的伊玛目»Ildar Bayazitov（1997-1998）。然而，这个过程面临一定的，包括不可避免的困难，其主要原因可以称为人员短缺和缺乏宗教训练。 根据鞑靼传统伊斯兰教的原则，这些缺点得到了提供干部和文学的外国慈善家的补偿，导致鞑靼斯坦的中学和高等宗教学校出现在鞑靼斯坦共和国的1990。教师由外国人组成，主要是阿拉伯人，教科书源于阿拉伯语。因此，萨拉菲主义思想是通过阿拉伯语教师和年轻人的文学介绍的。 habizma）。
在沙拉菲主义的意识形态了解制定伊斯兰神学家Takiddinom伊本·米亚（1263-1328），其重点是有必要回到伊斯兰教在先知穆罕默德的时间存在（七美分。BC），这被视为“纯”伊斯兰教的想法，没有任何创新或穆斯林地区的民族特色。 在实践中，这表现在它们的彻底消除中，往往损害了民族文化和穆斯林人民的日常生活。 在十八世纪，在实践中，理论论证伊Taymiyya试图在汉志（今沙特阿拉伯）的奥斯曼省境内申请他的继任者穆罕默德·阿卜杜勒·瓦哈卜（1703-1792），其中后的学说被称为“瓦哈比教派”。 Wahhabis自己更喜欢称自己为Salafis（来自阿拉伯语。“Salaf” - 前者），暗示他们自称是伊斯兰教的形式，就在他们的前一段时间，即 在穆罕默德时代。 因此，“瓦哈比主义和萨拉菲主义”这个词可以被认为是同义词。
乍一看，Wahhabis的看似清教主义似乎不应该威胁俄罗斯的社会和国家。 然而，Wahhabis的主要危险在于他们的akida（信条）。 传统的鞑靼是maturiditskaya伊玛尼（神学家曼苏尔AL-Maturidi（870-944）的名字命名的伊玛尼瓦哈比是穆斯林信仰是依赖于他的行动，并在谁，例如，不祈求瓦哈比人而言，则他 - 不是穆斯林，即kyafer（错误的），即使他说，并认为自己是一个穆斯林，但瓦哈比的影响下，不仅意味着通过执行一切礼仪和伊斯兰教的宗教活动的仪式，但包括进行圣战的需要（绑定。 “努力n 被解释为武装对抗的信仰方式可以帮助那些为圣战主义者提供物质资助的人（在信息空间中为他们的行为辩护）。瓦哈比是激进伊斯兰世界中最受欢迎的人之一，他表达了对穆斯林的类似区别。车臣血统的吟游诗人Timur Mutsurayev说：“在真主面前，那个在安慰的沉默中祈祷的人，以及每时每刻为剥夺战争做好准备的人都是不平等的，因此明确表示更”真实和真实“的穆斯林是 它只是领导武装斗争的人。
在1990非法入境者，有创立了自己的鞑靼斯坦穆斯林的宗教教育系统一起（这样做的结果是1伊斯兰大学，1更高的宗教学校和10中等宗教学校的发现）是外国的宗教教育，它代表了目前对鞑靼斯坦穆斯林最大的问题的一种常见的做法。 来自中东的第一批外国传教士今年抵达1992，开始组织夏季穆斯林青年营，其实质是密集教授阿拉伯语并传播伊斯兰激进形式（第一个营地是在Naberezhnye Chelny组织的）。 在难民营中进行类似的逗留之后，招募了年轻人在国外培训他们。 由于国内宗教教育制度经历了创作过程，在国外学习似乎是当时迅速解决鞑靼斯坦共和国宗教学校神职人员和教师短缺问题的原因。 从那时起，一个几乎不受控制的人愿意在外国伊斯兰大学学习，特别是因为东道国为鞑靼人提供住宿和膳食，往往为此付出代价。 申请人入学的这种舒适条件引起了一群想要在阿拉伯东部的伊斯兰大学学习的人，主要是沙特阿拉伯人，他们大多数都是在鞑靼斯坦大学招聘的，他们想在大学学习。
俄罗斯穆斯林外国培训的主要问题之一是，他们经常认识到他们学习理想的国家的传统和价值观，作为榜样。 回到祖国后，他们努力将他们在国外观察到的生活实践转移到俄罗斯现实，这不可避免地导致了羊群的激进化，阿拉伯大学的访问毕业生通过这种方式实现了在国外获得的价值观。 17-20的年轻人昨天上学，现在去阿拉伯东部寻求知识，往往是阿拉伯国家在阿拉伯国家学习的情况。 在那里学习很长一段时间（有些俄罗斯人在沙特阿拉伯留学8到9年），他们作为成年人的形成发生在外国的穆斯林环境中。 外国穆斯林文化被认为是唯一正确和真实的主观性和奴役，导致外国伊斯兰大学的毕业生倾向于取代俄罗斯土着穆斯林人民的传统伊斯兰教形式，这在中东国家很常见。 外国伊斯兰教育最重要的不同之处是缺乏与外国宗教（特别是基督教）民族和平共处的数百年经验，后者由后者主导。 在鞑靼人的情况下，在数字上更小，与东正教国家（首先与俄罗斯人一起）生活了几个世纪，我们设法发展了一种独特的宗教间和平发展实践。 这也反映了俄罗斯作为其国家的看法，准备在其军队服役，甚至参与与其共同宗教主义者作为其国家军队的一部分的战争（许多俄罗斯 - 土耳其和高加索战争就是这种情况的直接证据）。 爱国主义在该国境内的俄罗斯穆斯林的宗教教育中留下了印记。
然而，在国外，在同一个沙特阿拉伯，甚至什叶派穆斯林的什叶派都受到歧视，在教育系统中，他们制定萨拉菲价值观，这是基于拒绝与外邦人和平共处的基础。 顺便说一下，沙特阿拉伯的官方基督教是被禁止的，其供认可以判处死刑。 返回时，沙特大学的毕业生看到俄罗斯人和鞑靼人在喀山和平共处时的情况，经常相互结婚（俄罗斯 - 塔塔尔家庭的百分比是25％），不仅可以在宗教节日上互相祝贺，甚至可以参加庆祝活动并且为他们的场合和其他人对待，这些都破坏了阿拉伯大学毕业生的世界价值观，他在训练期间受到了启发，认为任何非执业的穆斯林都是卡弗尔，而在鞑靼斯坦他看到 当不是那么大比例的世俗穆斯林，甚至是那些对他来说无法想象的穆斯林，都不会发展成为国外形成的世界观：穆斯林与基督徒完美共存，交朋友，创造家庭等等。因此，瓦哈比渴望改变这一传统，宣称它是“bidgat”（创新）。 在加入鞑靼斯坦共和国清真寺的伊玛目之后，他开始通过讲道传播这一想法，将更多的穆斯林与基督徒疏远，在他们之间建立一个分离的意识形态隔离墙，煽动仇恨和对包括传统穆斯林在内的所有其他人的优越感。 与瓦哈比的信仰，尤其是muhtasib（城市或农村地区，其中有神职人员的其余部分之间的行政机关的行政伊玛目）的伊玛目的存在可以让你在大的观众分发这些价值判断的理由在他的羊群眼中瓦哈比其正式身份合法化，宣布瓦哈比教派“真“或”纯粹的“伊斯兰教，和传统的伊斯兰教 - ”bidgatom“（创新），陌生的伊斯兰教。 此外，政府机构不得不考虑这样的伊玛目或穆斯塔西布，因为他现在占据了鞑靼斯坦穆斯林精神管理系统中较低或中间，有时是最高级别的主导作用。
由于苏联时期，穆斯林可以在布哈拉伊斯兰学校，“和平号阿拉伯”和塔什干伊斯兰教经学院，然后是老一代教育的鞑靼神职人员，因而被称为“布哈拉”，从宗教学校的许多毕业生有条件调用接受宗教教育“布哈拉毛拉”。 这些措施包括Talgat Tajuddin（UFA），Ravil Gainutdin（莫斯科），阿巴斯Bibarsov（奔萨），而且喀山阿訇的显著部分：鞑靼斯坦Gabdulla Galiullin的最后穆夫提和古斯曼伊斯哈科夫，前者muhtasib阿尔梅季耶夫斯克美甲Sahibzyanov，前副穆夫提·苏莱曼Zaripov ，Muhtasib Zelenodolsk Gabdelhamit Zinnatullin和其他几个人。 尽管这些喀山伊玛目已经完成，但看起来，国内教育机构，其中许多人在后苏联鞑靼斯坦共和国中成为瓦哈比主义的指挥。 其中一些人后来去沙特阿拉伯学习：Nail Sahibzyanov（1993-1996），Suleiman Zaripov（1993-1996）等。
与他们一起，在沙特阿拉伯接受教育的伊玛目的百分比非常显着，而没有首先在他们的家乡收到。 其中包括喀山清真寺的喀山清真寺“Kul Sharif”Ramim Yunusov（1992-1997）的伊玛目，由Rustem Zinnurov的喀山清真寺“Kazan Nury”（1993-2000）;喀山清真寺“Enilyar”沙夫Abubakirov（2003-2004），清真寺“Tauba”卡马河畔切尔尼Galyautdinov伊德里斯等人的阿訇的阿訇。这些人（即使鞑靼斯坦Ildus Faizova的新穆夫提的选举后已经从领导岗位删除在2011年）prov 避雷器非传统的鞑靼伊斯兰教国外流量。 问题是，有1998已经古斯曼伊斯哈科夫，谁时，他们曾在布哈拉伊斯兰学校训练，“阿拉伯世界»（13-2011）和利比亚的黎波里大学（1978-1982）上月1984 1985，鞑靼斯坦共和国的穆夫提，创建鞑靼斯坦共和国激进伊斯兰主义蔓延的有利土壤。 在他辞职前六个月的2010年度，他在全俄罗斯鞑靼伊玛目论坛上发言，在讲台上发表讲话时没有任何隐瞒，他正在寻求为阿拉伯大学的毕业生任命伊玛目和穆斯塔西布。 同时，根据伊斯哈科夫的观点，他认为他的类似人事政策是他不能拒绝那些精通伊斯兰教的人的事实：“好吧，我怎能不指定一个研究过古兰经和Mediyadah或利雅得五年或八年的人呢？圣训？！ 这些年轻人比我们老人更了解伊斯兰教。“ 然而，这些借口在认为没有披露问题的性质（古兰经和圣训的知识可以基于与伊斯兰信仰的适当解释瓦哈比意识形态）的事实听起来绝对的说服力，他们最终被随后发生的事件否认。 25 11月在鞑靼斯坦Nurlatsky地区的2010被一个原教旨主义武装分子武装团伙淘汰，他们设法在这个扎卡姆斯基地区的一片森林中装备了一个防空洞和一个仓库。 武器。 恐怖分子显然计划复制北部白种人的bandpol模型。 在内政部和FSB部队清算后，他们开始研究这些罪犯是谁，结果发现该团伙包括Wahhabis和被禁止的极端组织Hizb ut-Tahrir（伊斯兰解放党）的成员。 伏尔加地区的特征是同一个Jamaat（社区）中存在不同极端主义运动的拥护者。 在这种情况下，为了一个共同的想法 - 对抗穿着者 - Wahhabis和Hizb ut-Tahrir准备团结起来，尽管意识形态的微妙之处存在差异。
除了沙特阿拉伯大学的毕业生，鞑靼斯坦还有其他大学的毕业生。 特别是那些毕业于着名的开罗爱资哈尔大学的人。 该大学成立于10世纪，是伊斯兰世界最大的知识中心之一。 基本上，对于Al-Azharu的虔诚态度至今仍在俄罗斯穆斯林中持续存在。 然而，正如观察家们所指出的那样，今天要谈论“爱资哈尔”作为伏尔加地区土着穆斯林人民传统的哈纳菲·穆德哈克领域的知识中心（而且阿兹哈尔根据不同的马扎克人教穆斯林法律，但它是俄语穆斯林是他们的选择，所以他们选择了鞑靼人和巴什基尔人特有的哈纳菲·哈德哈卜不再需要。
在爱资哈尔培训俄罗斯穆斯林的一个特点是他们当场的自给自足。 这种情况至关重要，因为来自前苏联共和国的学生来到埃及从他们的修道院学习，在经济上是不安全的。 通常情况下，他们没有在开罗支付，没有来自祖国的人（除非亲戚寄给它），但他们需要在学习期间为生活而活。 这是萨拉菲各种传教士使用的，他们从独联体收集学生，支付他们在宿舍的住宿费用，喂他们并组织他们自己的讲座，这些讲座不是在大学教室里读的，而是在食堂，同一宿舍的房间里等等。 在爱资哈尔学习的做法是让学生有很多空闲时间，这是他在图书馆接受自我教育的时间。 但他们没有坐在书上，而是去萨拉菲传教士讲课，他们为他们提供物质支持（通常他们一起吃饭，祈祷，然后这个“讲师”对学生说话）。 事实证明，来自独联体的穆斯林年轻人大部分时间都在萨拉菲传教士的影响下在爱资哈尔学习，其中许多人都是前苏联的土着人。 例如，在俄罗斯最受欢迎的广播电台“沙拉菲真相”是阿布·穆罕默德的Rinat哈萨克斯坦（真名 - 里纳特Zaynullin - 一个民族鞑靼，哈萨克斯坦的母语），这在1990-IES就读于沙特阿拉伯，科威特，然后在埃及，刚刚在开罗，他开始聚集来自爱资哈尔各地的俄罗斯穆斯林，在非正式的环境中参加讲座。 鞑靼斯坦共和国总统办公室主任与宗教协会Marat Gatin在1990-X晚期和2000-I开始时在Al-Azhar的阿拉伯语课程学习，并记得所有俄罗斯人，无论哪个学院他们研究，哈萨克斯坦聚集在宿舍和茶话会上讲道。 结果是，在埃及学习多年并获得Al-Azhar文凭后回国后，毕业生在清真寺接受了伊玛目的工作，但他也有一个关于萨拉菲版伊斯兰教的讲座课程。 因此，这种神职人员的知识基础，自豪地承载爱资哈尔毕业生的地位（这与剑桥，牛津或哈佛仅在伊斯兰环境中相当），是基于瓦哈比主义，或者最常见的是穆斯林兄弟会的意识形态（ “Ihwan al-Muslim”）。 Ikhvanism是政治伊斯兰教的折衷混合体，俄罗斯条件的本质是所有穆斯林（无论是Wahhabis，Hizb ut-Tahrir，Tabligi，Sufi等）都是兄弟，不论意识形态价值观的差异和极性如何。 Ikhvanists不公开反对传统的Hanafi madhhab对伊斯兰鞑靼人的反对，试图不反对自己，而是将其用于自己的目的，其中之一就是俄罗斯伊斯兰教的政治化（他们经常表达需要在俄罗斯建立一个特殊的伊斯兰政党或提倡所以穆斯林进入政治，但不是作为公民，即将自己定位为穆斯林 - 这个过程被俄罗斯的Ikhvanists称为“乌玛建筑”。 此外，它是ihvanisty行为通常是reabilitatarov瓦哈比主义，从他们所说的话，瓦哈比教派的角度上来说 - 也是一个穆斯林，甚至更加激进，和谁在一起，有必要进行对话，就应该承认穆斯林社区是平等的一员，与传统主义沿，然而，在实践中，它意味着瓦哈比主义的合法化。 在俄罗斯，他们经常在穆斯林信息空间中发挥重要作用。 与此同时，他们自己也努力让自己看起来非常可敬：他们不穿Wahhabis这样厚厚的胡须，穿着漂亮的西装，试着配合商务风格。 Mukhammad Salyakhetdinov（俄语信息网站Islamnews.ru的主编），Rinat Mukhametov（Ansar.ru网站上文章的活跃作者）和其他人应被视为ikhvanists。 Ikhvanism的理论家是埃及神学家Yusuf Kardawi（出生于此 在1926中，由胡斯尼穆巴拉克从该国驱逐到卡塔尔。
在批评俄罗斯传统穆斯林神职人员和瓦哈比主义专家社区的情况下，特别是在鞑靼斯坦，这通常意味着关注沙特阿拉伯宗教影响的破坏性后果，Al-Wasatia的想法被提升为瓦哈比主义的替代品。 - “温和的伊斯兰教”。 Al-Vasatiya国际中心在科威特的2006成立，由其理论家，阿拉伯国家Awqaf和伊斯兰事务部长Adel Al-Falyah代表，开始积极地扩大其对俄罗斯和鞑靼斯坦的穆斯林Ummah的影响。 Al-Vasatiya反对沙特瓦哈比主义，但在实践中它只是现代化的副本，已经给予了一丝温和的暗示。 在2010，代表处在莫斯科（俄罗斯东正教教会的前牧师，谁改信伊斯兰教维亚切斯拉夫·波洛辛为首）打开“AL-Vasatyyi”和阿德尔铝法拉被授予友谊的国家秩序（长开玩笑说，一个奇怪的事实在专家之间：同样的奖项授予Bekhatle杂货店Muslime Latypova的主管，因此，商店经理和科威特部长都应该从当局的角度获得一枚奖章。 瓦萨特主义者通常具有较高的联系，他们积极地植入他们的意识形态，实际上将他们的教义强加于俄罗斯穆斯林的Al-Vasatia，甚至迫使传统主义者表现出对科威特起源的这种宗教潮流的忠诚。 今天，以“Al-Wasatiy”为幌子的进口伊斯兰教实际上迫使俄罗斯穆斯林专注于科威特。 让它不是沙特阿拉伯，但它仍然是一个外国宗教中心。 根据瓦西主义者的说法，在2012通过的“圣战组织莫斯科宣言”应该是针对萨拉菲主义的。 然而，其文本本身充满了Ibn Taimiyyah的“萨拉菲主义之父”的作品的引用，在北高加索战斗的恐怖分子不太可能阅读这份文件并立即放下武器。
因此，在俄罗斯，特别是在鞑靼斯坦，外国宗教教育往往是将瓦哈比和伊万瓦社区的价值观转移到俄罗斯土地的保证，特别是因为除了神职人员之外，他们还加入了宗教教育机构的教职员工队伍，从而引入了非传统教育。伊斯兰教的鞑靼人已经通过国内教育机构进行，人们更容易接受。 迄今为止，鞑靼斯坦共和国的Wahhabis和Wahhabis数量估计为3数千人。 2010鞑靼人在沙特阿拉伯的120学习。 在2011，没有通知鞑靼斯坦穆斯林的精神委员会，20人去了那里。
土耳其影响
苏联的崩溃和鞑靼斯坦共和国的俄罗斯联邦内的不确定的状态（在1990年通过了共和国的国家主权宣言，并在1992，公投，导致鞑靼斯坦收到的“与俄罗斯有关的主权国家”的状态中）在联邦中心的弱点方面而且缺乏适当的权力垂直导致喀山当地民族精英的愿望开始积极的国际政策，这一政策一方面与主权国家地位的确认有关 为鞑靼斯坦共和国，并在另一方面，它受宠若惊苏共的地方委员会的浮华和虚荣昨日秘书，突然随着地缘政治变化的结果，在欧亚地区变成统治者几乎独立的国家。 在此背景下，前苏联所有突厥共和国的愿望是争取土耳其的支持 - 土耳其 - 一个种族和宗教上“相关的”共和国，除了是一个亲西方国家，由北约的军事政治集团组成。 然而，这种合作的愿望是相互的，因为土耳其在“兄弟”的突厥共和国中追求自己的利益，为他们充当“哥哥”。 土耳其的民族政治影响反映在加强鞑靼斯坦的国际联系时，第一任总统米蒂默·夏米耶夫在安卡拉的最高州会晤。 很难想象，例如，一些土耳其省份的州长将被俄罗斯总统接受为外国国家元首，但当Mintimer Shaimiev在土耳其被尊为独立国家的统治者时，被认为是完全正常的。
除了民族政治影响外，土耳其还在鞑靼斯坦进行宗教扩张。 这种趋势以护理主义，古兰经主义和土耳其伊斯兰教的新苏非派流派（苏莱曼主义者和qadirists）的形式出现。
Nursizm（赛义德·努尔西（1876-1960）的创始人的名字命名 - 土耳其传教士）开始在鞑靼斯坦出现在早期1990非法入境者，从鞑靼人，谁没有经历过，因为他开deetnizatsii伊斯兰教瓦哈比同情的一部分获得支撑。 此外，瓦哈比主义经常被视为“阿拉伯人”，而不是非常接近。 土耳其的宗教影响，考虑到鞑靼人和土耳其人的民族文化关系，被认为更加接近。 在喀山，最早的极端主义使者之一是土耳其人Beytulla，他在1990开始时在鞑靼斯坦传播这一学说方面发挥了重要作用。 许多文献被翻译成鞑靼语和俄语，由Said Nursi的着作组成，与法律市场中的瓦哈比文学竞争，这些文学在宗教图书市场多年的国家无神论之后刚刚出现。 经济实惠且易于分发的护理学家文献经过政府机构的检查，在2000-s中只关注它并最终认识到其显而易见的极端主义特征，当很多人已经知道它时，就开始走出伊斯兰教学校和商店的书架，在穆斯林广大部分的图书馆中，可用性变得非常自然。
然而，Said NursiFethiyullahGülen（出生于1941）的教诲受到了最大的影响，重点是以新欧拉的形式促进“文明对话”，被他解释为基督教 - 犹太共生，并创造了自己的教育体系。 在鞑靼斯坦共和国，Gullenism在世俗的鞑靼知识分子中传播，正是因为它的宗教现代主义吸引了人的自由主义价值观。 由于执政的政府精英，由政治顾问第一总统明季梅尔·沙里波维奇·沙伊米耶夫，拉斐尔保持全胜代表，现占地鞑靼斯坦共和国历史科学院的研究所所长一职，积极推动欧洲伊斯兰教（回教现代主义，基本上可归结为获取知识的慈善事迹崇拜的理念，宗教义务的救济穆斯林，在实践中意味着豁免仪式的仪式实践和接受违反禁令的行为，包括使用酒精） 一些相似的元素gyulenizma，“文明的对话”的特别的想法（在鞑靼斯坦共和国，这个想法是积极推行“YES”平台 - 像土耳其杂志表示，该公司在喀山代表董事 - 土耳其大学拉西姆Khusnutdinov的毕业生），最后收到的默契合法性它的传播。 世俗鞑靼知识分子的一个重要部分在古兰经主义中找到了通往伊斯兰教的道路，因为它强调伊斯兰教的道德规范，而不是仪式和仪式实践，清楚地在鞑靼社会的某个世俗部分中找到了理解。
在1990中，7在鞑靼斯坦的鞑靼斯坦土耳其语学校开设，基于Nur-Gulen教育理念和优质教育。 事实上，鞑靼人 - 土耳其语学校开始被视为鞑靼斯坦共和国的精英学校，土耳其男子在那里教学，这对于俄罗斯的学校来说并不常见，那里的女性大多是教师。 应该补充的是，学校的重点不仅仅是学习中等教育的基本课程，而是对英语和土耳其语的编程进行了深入的研究，结果是这些高中的学生往往是各种城市和地区比赛和比赛的获奖者。 尽管他的鞑靼土耳其身份，高中生中仍有许多俄罗斯儿童。 在选修课的框架内，通常具有约束力，伊斯兰教的基础知识是在其法学解释中教授的。 但土耳其学院最重要的功能是，他们长大了一代，与土耳其相辅相成，并在FethiyullahGülen在1998搬到纽约到纽约和美国之后。 鞑靼 - 土耳其文化运作的战略目标是教育鞑靼斯坦的未来国家和商业精英，重点是西方国家。 通过投资教育，护士 - 古兰经学生为学生提供了高质量的知识，这确保了鞑靼人 - 土耳其学院的毕业生的竞争力，并在未来的视角中为他们在鞑靼斯坦的主要精英中提供更好的知识和更好的培训而进入的可能性很大。 计算的重点是在土耳其和美国建立共和国的重新定位，如果在俄罗斯境内发生某些政治变化（例如，如果它在未来崩溃），则由Tatar-土耳其学院毕业生的15-20年组成。 如果你想象这样一个场景，那么对于西方国家而言，区域精英就是以这种方式为导向是非常重要的：如果不是鞑靼人 - 土耳其学院的毕业生，他们在学校与土耳其有免费关系，那么当鞑靼斯坦获得时，他们将做出“正确”的选择。独立性。
在2008，共和国执法机构决定将这些lyceums的土耳其教师驱逐到土耳其。 正式的原因是鞑靼斯坦共和国签证停留期满，没有一些高等教育文凭教师等。 当然，真正的原因是土耳其教师的传教活动。 大失算不应假定执法机构未能及时，准确的信息空间，以证明土耳其教师的驱逐，导致鞑靼国家环境，这一措施看起来像俄罗斯的一部分公然镇压已经导致许多出版物在当地报纸上，反俄的煽动鞑靼人之间的情绪。
在鞑靼斯坦共和国穆斯林Neosufiyskoe冲击通过电流suleymanistov（更好地为他们的领导人苏莱曼·希尔米Tunahanu（1988-1959）和kadiristov后“suleymandzhilar”的操作进行（土耳其神学家海达尔岜沙（b。在1947）的追随者谁是他自己在喀山孤儿院儿童的Kirovsky区举办的苏菲酋长阿卜杜勒·卡迪尔AL-吉拉尼（1077-1166）谁被命名为，后）。Suleymanisty的追随者“AK了Umut”（“白色希望”），但活跃propaga ndistskoy活动不含铅，宁愿住在自己的社区Kadiristy表示主要是土耳其的大学毕业生，海归在他们的会议，他们组织响亮dhikr的 - ..祈祷形式重复发音，执行kadiristami非常嘈杂，是一个特殊的仪式动作，犯了一圈尽管宗教文献免费发行（几乎在喀山的任何穆斯林书店，你都可以购买俄语翻译 Yeniya Khaydar Bash），鞑靼斯坦共和国没有那么多的卡迪尔主义追随者，也没有像苏莱曼主义者那样在该地区的穆斯林社区生活中发挥重要作用。 至少现在。
经验表明，在活跃的土耳其宗教影响鞑靼斯坦支持的时期，它不仅提供了多种从土耳其共和国总领事馆在喀山，在1996年开业访问该地区的商业，文化或宗教，但外交官土耳其领导人。 有些情况甚至土耳其建筑商 - 西伯利亚人参与了土耳其宗教文献的分发。 然而，当执法机构开始打击土耳其在宗教和教育领域的影响时，土耳其领事馆的代表没有正式表明他们的愤怒，试图遵守外交礼仪。 这主要是因为土耳其人自己的立场非常强大，尽管事实上，伊斯兰正义与发展党领袖新西兰总统雷蒙德一直是该国的总理。 然而，在过去的两三年里，埃尔多安成功地扭转了凯末尔主义者对国内政治的影响，尤其是在Ergenekon案件之后，并且越来越多地将土耳其定位为伊斯兰国家。 在这种情况下，我们不可避免地会发现土耳其在后苏联时期的宗教影响有所增加。 这成为尤其是刚刚过去的六个月明显，当时俄罗斯的伊斯兰网络媒体突然活跃了起来主题nursizma，在过去的五年中几乎被人遗忘与来自鞑靼斯坦和俄罗斯，也有类似的教育机构的其他地区的土耳其教师驱逐连接，并且禁止nursistskoy文献。 这可能是鞑靼斯坦共和国的穆斯林将等待土耳其宗教扩张的第二次浪潮，而对于这样的沃土给了一个事实，即共和国当局更加关注于对瓦哈比主义的斗争，这是因为在沙特阿拉伯反对宗教影响的斗争相关，不注意休息外国宗教存在的因素。
伊朗的影响力
伊朗影响力的增加与该州驻喀山2007总领事馆的开幕有关。 即使在德黑兰鞑靼斯坦由伊朗使馆来临之前的一段听起来像是呼吁共和国的穆斯林的精神管理，并与提案地区当局允许在喀山一什叶派清真寺的建设。 然而，后者坚决反对伊朗人的这种愿望，认为以自己的教会形式孤立什叶派将有助于加强他们的影响，包括宗教，不受当局的控制。 然而，伊朗人并没有放弃这个想法，并试图在喀山领事馆工作开始后重新回到这个想法，并从当时的鞑靼斯坦共和国古斯曼伊斯哈科夫的穆夫提获得一些支持。 显然，为了慷慨的捐款，他决定绕过地方当局的职位，他们礼貌地坚决反对建造什叶派清真寺。 Gusman Iskhakov决定将鞑靼斯坦的一个运营清真寺变成一个真正的什叶派清真寺，他不是在共和国首都，而是在Chistopol（一个距离喀山135公里的城市）。 民族塔吉克人在Chistopol的Nur和Anas清真寺定居，但他们从伊朗的宗教大学那里学习并练习什叶派的伊斯兰教。 事实上的清真寺成为什叶派，塔吉克人开始在鞑靼人之间进行宣传。 这导致从muhtasib奇斯托波尔Ilnur Khusnutdinova，谁成为关于尝试shiitizatsii鞑靼人惊慌一片哗然，但最终鞑靼斯坦穆夫提，显然不高兴表演Khusnutdinova实现了位移和离开奇斯托波尔。 尽管古斯曼伊斯哈科夫13月2011年辞去穆夫提在努尔拉特鞑靼斯坦地区的事件之后，和鞑靼斯坦穆斯林的精神管理局今天头Ildus Faizov，传统伊斯兰教的热情支持者，清真寺仍然是塔吉克什叶派的影响下，虽然在新的现实中，当前的穆夫提在共和国开始对非传统形式的伊斯兰教进行攻势时，什叶派传教士停止了积极的鼓动工作。
在鞑靼斯坦的辩解后，伊朗外交官试图在鞑靼人中传播反以色列情绪，这与德黑兰旨在对抗以色列的外交政策有关。 影响的鞑靼人试图通过当地媒体，对此当时伊朗领事礼Bagban Condori已经收集了一些记者鞑靼版本的会议之一，并建议他们开始在他们的报纸和杂志上的文章发表在支持巴勒斯坦人民为普通穆斯林团结的标志。 然而，该建议德黑兰外交官发现鞑靼媒体间没有任何反应，这主要是因为发布反以色列的文章鞑靼记者只同意为了钱，而不是惊讶与伊朗的重商主义领事，专为鞑靼人声援巴勒斯坦他们的教友。
什叶派在鞑靼斯坦主要由阿塞拜疆民族代表（60活合法和非法，万人从中数千2可以认为是活动的什叶派信徒）谁访问了共和国的清真寺平等与其他工人。 在精神上，该地区的阿塞拜疆社区由来自Masalli（64岁的Isa Askerov和他的儿子Fariz Askerov）的Askers家庭提供营养。 什叶派聚集在喀山的Nurulla和Zakabannaya清真寺参加他们的宗教活动，经常将其租用于酒店会议室。 在鞑靼人中，除了阿塞拜疆人的妻子外，什叶派并不普遍。 阿塞拜疆什叶派自己不寻求改变宗教信仰。 Fariz Asgarov，十余年来，谁曾在库姆（伊朗）的研究，在抵达喀山2007写的两本书“伊玛尼WA阿迈勒”（“信仰与行动”，2007）和“教派分裂”（2011）在阿塞拜疆语（翻译俄语）; 后者是针对瓦哈比主义的。
迄今为止，伊朗的外交使命，看到官方政府机构和共和国的新的穆夫提的一部分，没有特定的宗教让步，试图影响各种公共穆斯林组织，如鞑靼斯坦穆斯林联盟（主席 - Naila的Ziganshin），并结合主要是退休妇女组织“穆斯林”（主席 - Almira Adiatullina），这是非常有可能的。 因此，在2011，伊朗驻喀山领事馆组织了对伊朗鞑靼斯坦妇女组织的访问，尽管她们处于纯粹的公共地位，但他们在那里得到了相当的认可。 随后，他们返回后，在伊朗外交官的妻子的参与下，在喀山组织了关于妇女在伊斯兰教中的作用的文化晚会。
在鞑靼斯坦的其他宗教性措施中，伊朗人已成为伊斯兰革命成就和鲁霍拉霍梅尼在伊斯兰世界中的作用的宣传。 通常，这种行动是通过组织共和国大学的科学活动来实现的，特别是在新西兰国立大学，国际会议“伊朗伊斯兰革命：文明现象及其前景”在喀山大学举行，在此期间，伊朗参与者不断踩踏伊斯兰革命2010的主题。在德黑兰为整个穆斯林世界，包括这个事件对俄罗斯穆斯林的重要性。
在伊朗，有几名来自鞑靼斯坦共和国的学生，但按百分比计算，这比在外国穆斯林世界的宗教大学学习的所有鞑靼人中的1％少。 从伊朗返回后，他们中的大多数人都没有在穆斯林精神管理系统中担任任何职务，他们更愿意在与伊朗有关的商业组织中工作。 对于该地区穆斯林社区的一般背景而言，鞑靼人的石刑化甚至不是一个明显的现象。 通常，这样的现象无论是作为与什叶派（存在于什叶派的临时婚姻制度婚姻或恋爱关系的结果，阿塞拜疆什叶派积极用于同居，并与鞑靼小说，甚至俄罗斯女孩谁天真地认为，宗教婚姻缔结他们将确保结束合法的官方世俗婚姻），或者由于受到伊朗总统艾哈迈迪内贾德咒语的影响，他在国际舞台上的地位受到他的崇拜者的钦佩 鞑靼斯坦共和国，作为动机，如果没有实际采用什叶派的，那么，至少，爱好他们。 伊朗外交官自己在鞑靼斯坦仍在积极游说在喀山的一所学校开设一个单独的什叶派班级的想法，该学校尚未在共和国当局之间找到谅解。
巴基斯坦的影响
巴基斯坦在鞑靼斯坦的影响是通过极端分子的活动和俄罗斯组织“Jamaat Tabligh”（“团聚社区”）被禁止的。 她在鞑靼人中的追随者通过在西北部的一些地区和鞑靼斯坦东南部的村庄周围散步，在清真寺过夜并为他们的活动收集施舍来从事传教活动。 它们很容易在外观上区分：长毛茸胡须和巴基斯坦服装（shalvar-kamiz）。 在1990-ies中，鞑靼斯坦共和国的标签由Gabdelaziz Zagidullin领导，目前其中一位领导人是Rafael Samigullin。 他们在巴基斯坦和孟加拉国的营地进行培训，他们聚集在他们的大会上。 课程按照圆圈原则举行，围绕传道人团结。 在鞑靼斯坦共和国，他们的人数基于350人。 他们没有在鞑靼斯坦穆斯林精神管理系统中任何职位，而是试图在该地区的穆斯林中扮演某种角色。 他们的主要宣传方法是邀请人们前往清真寺。 在这里，他们非常容易让人想起耶和华见证人：当他们见面时，他们开始谈论安拉，仪式祈祷的重要性，提供阅读这本或那本关于伊斯兰教的小册子，并一定要来清真寺。 tabligovtsy在喀山Severny定居点的一个小屋中有自己的“标记”（中心），他们定期在那里讨论协调他们的活动。
通常，一些伊玛目对待他们是有利的，因为Tablik的人在他们的生活方式中表现出一种穆斯林形象，然而，这远非事实。 但是，尽管意识形态态度存在差异，但是他们误导了神职人员和其他人，为同一个瓦哈比人创造了肥沃的土壤。 在实践中，这表现在这样一个事实，即Tabligian以他的激动为导向的社区新来者可能很快受到Wahhabi传教士的影响，往往提供比Jamaat Tabligh的追随者更有技巧的传教士。
跟踪使用tabligovtsev巴基斯坦加强因事实，这是对非传统伊斯兰教的鞑靼人具有较少的追随者其在鞑靼斯坦共和国的影响力，直到相当困难的，但考虑到一会儿tabligovtsy他们改变信仰的人组织前往他们的营地在巴基斯坦（市Rayvind后和博帕尔）和孟加拉国（达卡），不能排除巴基斯坦政府间宗教组织招募他们继续他们的传教活动返回 鞑靼斯坦。
另一条加强巴基斯坦在鞑靼斯坦的影响的路线可以通过在这个国家学习的塔吉克人的活动。 因此，在鞑靼斯坦的Rybnoslobodsky区Shumkovo村，7与大量的塔吉克移民家庭定居，他们在当地的俄罗斯和塔塔尔居民中进行宗教宣传，他们非常不喜欢土着Shumkovites。 这个定居点的塔吉克人的宗教领袖是他们的同胞，他们在12年期间在北瓦济里斯坦的Jamaliya Madrasa学习。
东南亚穆斯林国家（印度尼西亚，马来西亚，新加坡）的影响
最近几年在鞑靼斯坦共和国对印度尼西亚和马来西亚的热情和兴趣主要与选择将当前鞑靼斯坦总统鲁斯塔姆·明尼哈诺夫的区域领导力定位为东南亚（新加坡，印度尼西亚，马来西亚）模式有关，该区域负责人决定采取这种模式。国家管理的样本。 这应该包括该地区国家作为经济繁荣的共和国的某种形象，其规模占优势，或者是穆斯林人口的重要组成部分。 通过为这些国家的特定方向确定特定方向的基调，他们鼓励这些国家对伊斯兰教产生特殊兴趣，试图将其特征与经济突破的原因联系起来。 在此背景下，人们可以暂时说出对伊斯兰经济的兴趣，作为东南亚国家出口的模式。 频繁的各种活动（研讨会，会议，论坛）与伊斯兰银行业务，已成为近年来字面上定期给来自印尼和马来西亚的潜在投资者，以满足鞑靼斯坦，其积极宣传作为一个穆斯林的共和国，尽管几乎一半的人口它甚至不是种族穆斯林。 鞑靼斯坦共和国国家投资发展局局长Linar Yakupov毕业于马来西亚国际伊斯兰大学，负责俄罗斯伊斯兰大学俄罗斯伊斯兰经济与金融中心，在吸引伊斯兰金融方面发挥着积极作用。 他在鞑靼斯坦作为一种伊斯兰经济模式的宣传者，同时也吸引了东南亚的经验。 目前，没有必要谈论印度尼西亚或马来西亚对鞑靼斯坦的任何宗教影响，因为有更多关于吸引来自这个偏远的亚洲地区的潜在投资者前往俄罗斯，尽管不是非常强烈希望在伏尔加地区开展活跃的业务。 值得记住的是，在伊斯兰银行业的幌子下，在鞑靼斯坦积极推动，有可能获得一种合法的方式来资助非传统的伊斯兰运动。 今年2月，2011在印度尼西亚驻俄罗斯大使馆领事Aji Suriya访问喀山期间，提出了一项建议，准备提供25奖学金，以培训在该国的俄罗斯学生。 5月，由Subarnoto Abdul Hakim领导的雅加达伊斯兰国立大学“Sharif Hidayatullah”代表团访问了2011的鞑靼斯坦。 6月，2012，印度尼西亚穆斯林组织Nahdatul Ulam的代表，由该组织的总主席Said Akil Siraj率领来到该地区。
在印度尼西亚和马来西亚的伊斯兰大学，一些来自鞑靼斯坦的学生目前正在学习，但他们的人数不超过二十几人。
发现
因此，宗教外国对特定国家的鞑靼斯坦共和国穆斯林的影响取决于该地区的世俗领导人和伊斯兰神职人员中的宗教领袖之间的国际联系的激烈程度。 这还包括教育因素，教育因素往往在塑造年轻人的价值观和信仰，宗教文学的分布以及俄罗斯和鞑靼斯坦政府高级官员的赞助人中起着决定性的作用。
我们认为，俄罗斯穆斯林应该把重点放在俄罗斯的宗教中心：喀山，乌法，格罗兹尼，但不能像安卡拉，利雅得，德黑兰，开罗或科威特; 如果他们不改变关注任何外国的倾向，迟早，俄罗斯穆斯林将越来越多地成为他们自己国家的“第五纵队”，瓦哈比主义，Ikhvanism或al-Wasatiy的思想家将成为他们的权威，不是他们的muftis。 经验表明，外国宗教影响对俄罗斯的穆斯林来说并不是好兆头。
该报告是为喀山俄罗斯东方主义者大会（年度25-28年度2012）准备的，该计划的原始版本已经公布。 然而，在最后的计划中，由于大会组委会的喀山成员的行动，他被开除，他们无法对他们的行为给出至少一些可理解的解释。 俄罗斯东方主义者协会（莫斯科方面代表）副主席基里尔巴巴耶夫向Rais Suleymanov道歉，后者仍然是俄罗斯东方主义者协会（会员卡号99）的成员。
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